论文化视域下的马克思主义中国化

论文化视域下的马克思主义中国化崔义中 李维维 西北工业大学人文与经法学院 摘 要：马克思主义文化的中国化是马克思主义中国化的重要内容，是中国人民对文化选择的必然结果，同时也是中西文化相互激荡的必

论文化视域下的马克思主义中国化 1 2 崔义中李维维 西北工业大学人文与经法学院 摘要： 马克思主义文化的中国化是马克思主义中国化的重要内容，是中国人民对文化选择 的必然结果，同时也是中西文化相互激荡的必然结果。本文从文化的视角阐述了马克思主义 中国化的过程。 关键词： 马克思主义中国化文化视域文化选择 从文化的视角而言，马克思主义是西方文明土壤上产生的思想理论成果，其思维模式、 理论样式都具有西方文化的特点，这些形式和特点与中国文化及中国人固有的思维模式和特 点是有差异的。因此从中国共产党成立之日起，就始终面临着把马克思主义同中国的国情和 具体的社会实际相结合，同中国的民族文化相融合的重大问题，也就是如何使马克思主义中 国化。 一、从文化视角看马克思主义传入中国 马克思主义是在西方社会的历史条件和文化背景下产生的，由此决定了它的思想内容和 思维方式与中华民族几千年积淀的文化传统有较大的差异。从文化层面上看，马克思主义与 中国传统文化既相结合又相激荡。马克思主义中国化过程既有历时性特征，又有共时性特征。 因此，根据文化传播和文化选择规律来探讨马克思主义中国化时，既要在马克思主义发展的 历时性结构中考察其时代发生的客观规律性，又要在马克思主义形态的共时性结构中追问其 民族生成的内在必然性。 1 、马克思主义中国化是文化传播规律的必然反映 马克思主义作为一种文化现象，不仅具有时代性，而且具有民族性。任何时代的马克思 主义，无不从属于一定的民族，超民族的马克思主义则不存在。同时，马克思主义也是一定 时代的马克思主义，它既属于某个民族，也属于某个时代，超时代的马克思主义也不可思议。 马克思主义总是在特定的时空坐标中确定自身，实现其发展，因而必然体现着时代性与民族 性的统一。而这种统一又是在动态中完成的，其动因来自民族性与时代性二者地位的非均衡 结构。马克思主义与各民族文化在其演化和发展中存在的非均衡结构，造成了它们在历时性 展开过程中的时间差，由此决定了异体文化之间具有势位差。当民族文化处于弱势地位的时 候，其时代性要求就会被凸显出来。若两种不同势位的文化直接接触，处于强势地位的马克 思主义总是向弱势文化扩散和传播，这是文化发展的一条基本规律。 马克思主义的时代性总是通过某种现实的文化形态来获得表征，因而先进文化的时代性 特征往往伴随并渗入民族性特征。当马克思主义作为强势文化在向外扩散和传播时，其时代 性规定总是以某种民族性内容为载体来实现，此时，其民族性要求在马克思主义的传播中也 获得巩固和张扬。就中国传统文化而言，近代以来，它受到西方文化的严重挑战，亦即文化 的时代性的挑战。中国早期马克思主义者也认识到中国传统文化面临的首要任务是解决文化 的时代性落后的问题。在五四新文化运动前后的中国，文化时代性要求的至上性成为先进中 国人的共识。中国传统文化的时代滞后性，造成西学东渐的必然发生，其实质是强势文化向 1 1953- 崔义中，男，，西北工业大学人文与经法学院教授，研究方向：思想政治理论课改革与教学创新 2 1983- 李维维，女，，西北工业大学人文与经法学院马克思主义理论专业硕士研究生，研究方向：中国革 命和建设理论与实践